Човечанство је током своје историје тражило мир, али рат остаје један од суштинских и, нажалост, неискорењивих проблема. А решавање тога проблема данас је једнако тешко као и пре хиљадама година. Феномен рата лежи у самом темељу људске историје - паду човека, који је изобличио његову природу, и каснијем Каиновом убиству Авеља. Упоредо са развојем друштва развијају се и техничка средства вођења рата, која и сама постају све крвавија. У овој ситуацији поставља се питање: да ли ће рат за човечанство икада бити прошлост?

Вавилонска кула

Нехришћанска мисао, упркос сталном неуспеху да реши ово питање, ипак на њега, по правилу, одговара позитивно. Нуди различите опције за постизање мира, од којих је најупечатљивији модел јединствене светске државе у којој било какве сукобе могу елиминисати полицијске снаге.

Логика ове опције је задивљујућа и стога се све више остварује. Међутим, многи и не замишљају шта заправо може произаћи из ове идеје! Његова имплементација подсећа на изградњу Вавилонске куле. Таква држава би била апсолутно робовласничка. Да бисте се у то уверили, довољно је обратити пажњу на то како се данас у свету одвија концентрација моћи најужег круга људи, у чијим рукама су медији, који обезбеђују неопходну атмосферу јавног живота, у чијим рукама су банке - они имају моћ. Заузврат, ионако узак круг владара се све више сужава, тако да ће их једног дана крунисати један једини вођа.

Тек сада почињемо да заиста замишљамо шта је апостол Павле имао на уму пре 2000 година, говорећи о „човеку греха“, под чијом ће влашћу бити сви народи земаљске кугле и доћи ће свет гори од сваког рата.

С тим у вези, занимљиво је обратити пажњу на још један процес који се одвија у свету. Од краја 18. века. долази до намерног омаловажавања патриотизма, ерозије темеља традиционалне религије, континуиране осуде сваког рата, без обзира шта га је изазвало. Осуђени су и они који служе војни рок. Ово уништавање љубави према Отаџбини, према Цркви, идеје жртвовања у име свог народа, уништење идеје праведног, светог рата припрема терен за стварање јединствене вере, јединствене религије, јединствене културе, јединствене светске државе са безличном масом робова и владара-богова.

Гневи се и не греши... (Пс. 4,5)

Постоји ли критеријум, у овом случају хришћански, по коме би се могло судити када је рат праведан, а када није? А може ли рат уопште бити праведан? Да бисмо одговорили на ово питање, прво морамо да откријемо шта чини убиство злим. Очигледно, то није сама смрт. Убиство постаје зло само ако је почињено из мржње према човеку. Владимир Соловјов је то добро рекао: „У убиству се зло не састоји у физичкој чињеници одузимања живота, већ у моралном разлогу за ову чињеницу - у злој вољи онога који убија“. Дакле, бити убијен, као и умирање од колере, није зло, јер ту не постоји морални зли чин воље. Али у исто време, злобу не треба мешати са гневом, јер постоји и праведни гнев. Да се ​​бар сетимо како је сам Христос, ушавши у храм и видевши тамо трговање, направио бич и њиме почео да тера трговце. И то није нека изузетна чињеница у земаљском животу Господњем. Јеванђелисти пишу о Христу: „И погледа их са гневом...“. Он сам говори љуте речи Јеврејима: „Окречени гробови, споља бели, а изнутра испуњени свакојаком гадошћу...“.

Други пример се може навести из Свете историје, када су војници питали Светог Јована Крститеља: „Шта да радимо?“ Он је одговорио: „Не вређајте никога и будите задовољни својом платом“. Наравно, Лав Толстој није могао да прихвати такав одговор, јер Крститељ није рекао војницима: „Баците оружје, престаните да се борите и да проливате људску крв“.

Као што знате, многи хришћани су у првим вековима постали ратници, па чак и војсковође. Рат су сматрали морално оправданим када је било неопходно да се насилно одупре непријатељу који је нападао. Стога је у Цркви увек био велики број ратника међу светима. Узмимо наш календар: међу мушкарцима отприлике половина су монаси свих редова, а друга половина су ратници. Многи од најславнијих људи у историји били су војници - они који су први дали своје животе за народ и Отаџбину.

Убиство... за љубав

Па ипак, по ком критеријуму можемо да оцењујемо овај или онај рат?

Прво дајемо занимљиву причу из „Три разговора“ филозофа и писца Владимира Соловјова. У првом разговору један генерал прича следећу згоду: „Током кавкаског похода, када је био рат са Турцима у вези са Јерменијом, ми смо полако напредовали иза непријатеља, и једног дана се једно огромно јерменско село отворило испред. Тамо смо видели страшну ствар: не само да је потпуно спаљено село, већ и кола за која су били везани Јермени, који нису стигли да побегну, и ватра запаљена под запрежним колима - они су садистички побијени сви. Жена је била везана за осовину кола на земљи, тако да није могла да окрене главу, само јој је лице било изобличено. Испред ње била везан њен син, сав поцрнео и испупчених очију, а у близини је лежала решетка са угашеним угљем.

Одједном је из неког сувог бунара према нама изашао Јермен. Виче да су Турци отишли ​​у оближње село. - Колико их има? - питам. - Четрдесет хиљада. Имали смо око пет стотина људи и шест топова.

„Ипак, тражили смо пречицу“, наставио је генерал, „и тим путем, без образложења, кренули смо. Испоставило се да је наш одред отишао баш у време када су Турци (било их је око четири хиљаде) улазили у друго јерменско село. Затим је према њима галопирао мали одред козака, а главни део нас је остао у заседи са камуфлираним пушкама. Турци су, приметивши козаке, без оклевања појурили за њима. Пустивши их унутра, отворили смо ватру на невернике буквално из непосредне близине, тако да смо успели да испалимо само две салве. Да су Турци били смелији и наставили напад, онда бисмо сви били у невољи. Али они су се уплашили и почели да се повлаче. Онда смо испалили картеч и онда су сви јурнули на њих. Турци су бацили оружје и тражили милост, али смо их све покосили и никог нисмо оставили. А сада вам, господо, кажем: немам добрих дела, али ипак, када се сетим овог догађаја, имам у души светло Васкрсење Христово. Сматрам ово јединим светим, истински добрим делом у свом животу које сам тада учинио!“

Сасвим је очигледно да је то био прави подвиг – руски војници су отишли ​​у очигледну смрт. Уосталом, они су мислили да тамо има четрдесет хиљада Турака, а сами су били тек око пет стотина људи. С друге стране, побили су све Турке, не штедећи никога. Јеси ли починио зло? Не! Поступили су не из жеље за злом, већ из дубоког осећања праведног гнева, што је једна од суштинских карактеристика праве љубави! Хришћанска процена рата овде остаје иста: убиство је злочин када је почињено из злобе, зависти или личног интереса. У овом случају, Руси су убијали, борећи се и жртвујући своје животе за ту истину, за истину коју су видели, коју су осетили у својој души и коју сваки човек осећа и разуме.

Дакле, са хришћанске тачке гледишта, рат може бити света ствар, а војна служба је света ствар када кажњава зликовце и силоватеље.

Још један пример. Шта се десило са територијом кроз коју су прошли „просвећени“, „културни“ војници француске војске током Отаџбинског рата 1812? - Пожари, смрт и уништење. Како је руска православна војска отишла од Москве до Париза? - Као чиста, невина деца: без увреда и угњетавања. Рат, дакле, не треба оцењивати по самој чињеници његовог постојања, већ по његовим узроцима, главним покретачким снагама, његовој сврси и духу. Треба само погледати шта војска ради непријатељским цивилима да видите какав је овај рат. Хришћанство позива: „Све се мора чинити из љубави према човеку и ако нема другог начина да се заустави зло насиља осим силом оружја, онда се не усуђуј да дираш оне који нису носиоци зла“.

Да би се проценило када је мач праведан, а када зао и ђаволски, хришћанство нуди двосмерни критеријум. Први од њих је одсуство злобе, што уопште не подразумева одсуство праведног гнева (јер, као што смо видели, постоји веома велика разлика између гнева уопште и праведног гнева). Други услов, тачније друга страна истог принципа, јесте љубав, која се у друштвеном смислу изражава, пре свега, у праведности и несебичности. Соловјевљев генерал је за себе искрено рекао да он није свети човек, али када је видео грозоту насиља, његову душу је обузео праведни, свети гнев. Такав гнев је увек праћен љубављу према жртви, према онима који пате од зла. Дакле, са хришћанске тачке гледишта, исправан принцип употребе мача је пружање помоћи, чак и уз ризик за живот, онима који су подвргнути неправедном насиљу. Ово начело пожртвоване љубави према истини, правди и светости у нашим међуљудским односима је фундаментално у хришћанској процени сваке војне акције.

Питају и, дешава се: „Како се може рећи да је главни принцип праведног, чак и светог рата љубав, ако у Библији налазимо Божију заповест Јеврејима, после њиховог четрдесетогодишњег лутања по пустињи, да ићи и уништити првобитне народе Палестине и потпуно уништити чак и старце и жене и децу, не остављајући никога и ништа у животу?“ Није лако питање. Мислим да одговор на то лежи у овоме. Ако је неоспорно да је Бог могао да нађе друга средства да уништи ове народе за њихова безакоња – болести, грађанске сукобе, земљотресе итд. - а овде је јеврејски народ послат у ту сврху, онда је разлог очигледно следећи. Није сваки грађанин способан да изврши закониту смртну казну злочинца. У ту сврху се бирају људи са одговарајућим духовним својствима. Тако је и овде: Бог, не кугом или нечим другим, већ рукама Јевреја, уништава народе са очигледном сврхом да им покаже тужну стварност духовног стања у којем су се налазили, упркос свим чудима током свог четрдесетогодишњег лутања по пустињи. Чинило се да је Бог рекао Израиљу: „Зар стварно не разумеш зашто си изабран да учиниш ову страшну ствар? Размисли о томе и покај се“. Сличан призив Бога Јеврејима провлачи се кроз цео Стари завет, а потом и Нови, који садржи најоштрије осуде на њихову тврдоглавост, неверство итд. Али исти Божји призив се дешава и свим другим народима света када се нађу у истом положају и стању.

Да ли је човек мера свих ствари?

Какав концепт света нуди хришћанство? Соловјев уводи идеју без преседана у религиозној средини, коју још увек одлучно одбацује нехришћанска свест - да је стање у коме се човек рађа, живи, делује и умире у самој својој суштини ненормално и болно.

У хришћанском богословљу разликују се две врсте знања: природно и натприродно. Први не значи ништа друго до идеју о Богу, човеку и свету коју човек развија из непосредног познавања света око себе и себе. Карактерише га то што, у крајњој линији, све идеје, па и о нематеријалном свету, уобличава земаљским својствима, својим сопственим људским особинама. Није случајно што се и сами пагански богови испостављају тако човеколики. Јер без знања од Бога, човек је критеријум свега. Он је норма. Он нема други критеријум и не може га имати! Овај став је веома добро изразио један од грчких мислилаца, филозоф Протагора, када је рекао: „Човек је мера свих ствари“. Чини се да се овде нема шта приговорити - заиста, не можете скочити преко главе.

Међутим, постоји и друга врста знања. Натприродно откривење се разликује од природног по томе што даје човеку знање које не можемо наћи овде на земљи. Дакле, нигде осим у хришћанству не наилазимо на ону тешку и често невероватну мисао да је наша такозвана природна природа оштећена, ненормална, иако о овој хришћанској истини има довољно доказа. И људска историја и лични живот директно сведоче о дубоко неразумним активностима човека. На крају крајева, ми не чинимо оно добро, свето и истинито што бисмо желели, о чему бисмо сањали и чему бисмо тежили, већ углавном управо супротно. Такође, наша ненормалност се открива у осећањима, жељама, страстима које настају у нама, на први поглед, из ведра неба. На пример, стандардна ситуација. Без икаквог разлога, једна особа престала волети другу. Зашто? Одакле мржња? На површан поглед, ова питања су нерешива.

Свештеници кажу да у њиховој пракси постоје случајеви када се особа жали да осећа дубоко незадовољство животом. Почињу да га питају:
- Да ли имаш породичних или финансијских потешкоћа?.. Да ли ти здравље можда није у реду?..
- Не, све изгледа у реду.
- Па шта је било?
- Не знам.

Одличан пример овог феномена су статистички подаци на Западу, где, испоставља се, више од половине становништва доживљава дубоко незадовољство животом и душевне муке. И знатно је више позива психијатрима него другим лекарима. Све ово јасно указује да у човеку постоји нешто о чему ни сам не зна. У богословљу се ово назива првобитни грех. Ово није лични грех, није чин воље. Ово је наследни поремећај људске природе, који се преноси са генерације на генерацију! А првобитни грех је у великој мери одређење наших личних грехова, који, заузврат, изазивају друштвене и међудржавне проблеме.

Победите грех у себи

Грех је кршење објективно постојећих духовних закона. Као што кршење физичких закона доводи до тужних последица, тако и кршење духовних закона доводи до сличних резултата.

Тако је медицина одавно доказала да све што се у хришћанству зове грех има најштетнији утицај на нашу психу, нерве и тело. Црква нас непрестано подсећа да се духовни процеси – позитивни и негативни, који се дешавају у души, одражавају на целог човека, на његово расположење, односе са другима и здравље. Они такође утичу на здравље друштва у целини.

Хришћанство тврди: док људи не науче да се боре против својих страсти, док зло не буде побеђено у човеку, оно се не може победити споља. Христове заповести нису препрека животу према нашој вољи, већ објективни закони људског постојања, који се, као и закони физичког света, морају поштовати да би били срећни и здрави, да би живели у миру а не у рату. Да наведемо Паскалову мисао, можемо рећи: Хришћанство, не лишавајући човека било чега животно неопходног, истовремено му даје могућност, чак и у најтежим условима живота, да има оно што се зове срећа.

Илустративан је пример оптинског старца Никона (Бељајева). Пошто је био ухапшен и затворен у концентрациони логор, где је оболео од туберкулозе, у једном од својих писама на самрти изговара невероватне речи: „Нема граница мојој срећи, коначно сам схватио шта је то – Царство Божије је у вама.” Односно, овде на земљи, чак и у најстрашнијим условима, хришћанство омогућава човеку да нађе оно што тако често и бесплодно тражи ван себе – срећу.

Када кажу: „Царство Божије је у вама“, не ради се о богатству или слави, који су пролазни и неминовно одузимани смрћу, већ о срећи која је у човековој души и његова је вечна својина. Хришћанство каже да је без промене духовног живота сваке особе немогуће позитивно решење било каквих животних проблема – укључујући и проблем рата.

др Осипов Алексеј Иљич, професор Московске богословске академије
За Фондацију Пријатељ Божији са руског: Сл. Аћимовић
Извор: dpr.ru