Једног дана дође брат код авве Серапиона. Авва га је позвао на молитву и хтео да опере ноге, али је он то одбио, називајући себе грешником и недостојним. Тада му је авва саветовао да не лута од места до места, већ да остане у својој келији. Ове речи су толико наљутиле његовог брата да је он чак променио лице. Видећи то, старац му рече: „Ти си се само назвао грешником и недостојним самог живота, и чим сам с љубављу рекао нешто корисно за тебе, разгневио си се“ (Отаџбина).
Ова прича постоји већ много векова, али проблем лажне понизности је и даље жив. И у наше време, хришћани настављају да практикују разметљиво понизност и показују своје духовно незнање. Заузимајући своје место у „реду грешника“ после апостола Павла, верници не штеде на свакојаким неласкавим епитетима упућеним њима. Они се међусобно надмећу да кажу целом свету о својој недостојности, искрено верујући у души да је то знак истинске понизности. Али само треба мало повредити њихов пољуљани понос, не сложити се са њиховим мишљењем, или - не дај Боже! - не прихватите њихов савет, одмах се сва лажна побожност распада у прах, откривајући непристојне обрисе самообмана.
„Лажна понизност себе види као понизну: она се комично и сажаљиво теши овим варљивим призором који уништава душу.”
Шта треба да буде прави пут и да ли је могуће разликовати право смирење од лажног и истинског покајаног грешника од измишљеног (да тако кажем)?
Вероватно први и најочигледнији знак грешника су греси. О томе нам говори апостол Павле. Називајући себе „главном међу грешницима“, он се не стиди своје неумерене ревности у прошлости и директно себе назива „хулником, прогонитељем и преступником“ Цркве (1. Тим. 1,13). Односно, свест о човеку као грешнику је олакшана стварним искуством грешног живота, које свако има, јер „нема човека који ће живети а да не греши“ (2. Лет. 6, 36). Свеци су не само дела, већ и сваку докону помисао доживљавали као издају и одступање од Бога, иако је време тешких сагрешења већ било иза њих. Зато је Преподобна Марија Египћанка, после 47 година строгог пустињског живота, наставила да сматра себе великом и проклетом грешницом.
„Неки, иако су већ добили опроштење грехова, али зарад вечног подстицаја на понизност, до краја живота задржавају сећање на пређашње грехе, потискујући своје испразно уздизање.
Тако прошли грешни живот увек остаје у сећању верника. Не детаљно сећање на појединачне грехе, које је штетно за душу, већ опште негативно искуство, попут кукурикања петла за Апостола Петра, служи нам као стално подсећање на наш недостојан живот.
„Не треба се сећати сваког греха посебно, али треба стално имати свест о својој грешности... Међутим, ако човек који није осетљив види како се у њему рађа гордост, онда ће бити лепо ако сећа се својих греха да би се понизио“.
Још једно обележје правог грешника (или истински понизног срца) је неупоређивање себе са другима. Склони смо да се поредимо са комшијама. Ово радимо скоро несвесно. Меримо се својим молитвама, постовима, поклонима, жртвама, упоређујемо свој изглед, фризуре, одећу, њихову цену итд. Чак се такмичимо у томе да се приближимо својим духовницима и љубоморни смо када нам је, како нам се чини, неко други дражи.
„Фарисејски синдром“, који се супротставио свима око себе, дивље цвета у нама и разоткрива нашу лажну понизност. За разлику од фарисеја, цариник није видео никога у близини. Стајао је сам са Богом са својим гресима, тражећи само милост. Онај ко себе заиста види као грешника, не види грехе других. Он једноставно нема бриге ни времена за њих, јер је у потпуности заокупљен истраживањем и очувањем свог срца. То је очигледно колико и чињеница да сваки пацијент у болници пати од свог бола и не обраћа пажњу на болест другог. Ако хоћеш да се упоредиш са неким, онда своју побожност мери не са ближњим, него са Сергијем Радоњешким, Серафимом Саровским, Јованом Кронштатским и сличним. Такво поређење може нам чак бити од користи.
Још једна карактеристика понизног срца грешника је тајност. Скроман човек за себе не каже да је грешник. Он то само осећа пред Богом.
„Требало би да се трудиш да у себи имаш смирење“, саветује свети Тихон Задонски, „и, као и сваку побожност, да га имаш и у срцу. Јер Бог суди по намерама срца, а не по изгледу, као што се ми чинимо људима.”
На дугом и болном путу сазнања о својој слабости човек се толико понижава да потпуно губи сваку наду у себе и своју снагу. „Савршену потчињеност Богу човек стиче када се уздигне на највиши степен богопознања и спознаје своје слабости.
„Зазидавајући понор греха“ и мрзећи грех свом душом, он се сада нада само милости Божијој, а своје спасење сасвим види као дар одозго. Говорити некоме колико је грешан и проклет једноставно нема смисла. Ова тешко стечена стварност постала је за грешника власништво његове душе, природно осећање његовог срца. И у овој нади у Бога грешник већ престаје да буде грешник, јер: „грешник, окривљујући своје грехе, самим осудом на њих постаје праведан.
Истинско смирење је нераскидиво повезано са смирењем, тј. скромну мудрост о себи. „Не размишљајте о себи више него што би требало да мислите; али мисли скромно“ (Рим. 12,3), саветује апостол Павле римским хришћанима. Ова врлина је управо супротна смирењу - смерно говорити о себи, будући да се врши у храму срца, само у очима Божијим. Свети Оци нам говоре колико је то вредно и важно у духовном животу човека: „Када будеш смирен умом и упражњаваш мисли смирења, Господ ће ти одмах доћи, загрлити те и пољубити те, дати ти правог Духа у срце твоје, Духа избављења и опроштења грехова, овенчати те својим дарове и прослави те мудрошћу и знањем. Јер ништа друго није тако љубазно и Богу угодно као скрушено и понизно срце и самопонижавајућа мудрост.”
Понизност је оно што нам сада критично недостаје. Култ људског сопства намеће се у свим областима нашег постојања. „Све можете постићи сами“ (још релевантније - све можете сами), „излечите се“, „остварите се“, „постаните сами успешни“ итд. Префикс „ауто” постао је део наше свакодневице. „Не брукајте се, не ограничавајте се, експериментишите, вредни сте“, поручују нам и са ТВ екрана и са паковања производа. Друштвени лавови и лавице не би требало да мисле о себи скромно. Штавише, то је опасно у данашњем свету конкуренције. „Ако покажеш слабост, умрећеш“, мисли савремено прогресивно човечанство. Људи се доживљавају као ривали, а деца се доживљавају као препрека самоостварењу.
Ако боље погледате, приметићете да је Бог са Својим особинама и заповестима одсутан из читавог овог система човекословља. Христово смирење се доживљава као слабост, а не као чудесна сила каква јесте. Понизни је јак духом као лав. У исто време, једним „жао ми је“ може да разоружа сваког гиганта. Он се не плаши промена или било чега уопште, не стиди се прекора, смирен је пред невољама, одлучан је да чини добро и мудар је од Бога у свим својим подухватима. Осим тога, прави грешник не даје савете (поготово ако га нико не пита). Он углавном преферира ћутање и заокупљеност собом, јер су то суштинска својства понизног срца.
„За разлику од сујете, која расејава човекове мисли по васељени, понизност их концентрише у души, води у обилно и дубоко самоспознају, у душевно ћутање. Међутим, упитан, он ће, помоливши се, говорити у корист онога ко му поставља питања, јер је то и љубав према ближњем.
Наша структура је таква да када прођемо и чујемо нечији разговор, свакако ћемо убацити својих „5 центи“. И то упркос чињеници да ми не само да не разумемо тему разговора, већ и не познајемо те људе. А ако се ови и свађају, онда смо ми, заробљени енергијом расправе и емотивним говором говорника, још спремнији да уђемо у расправу са њима, поготово ако имамо шта да кажемо. Проговоривши, остављамо их љуте (уосталом, наше мишљење никога не занима) и схрване. И, упркос збрци савести и унутрашњем разочарењу, настављамо, као да се ништа није догодило, сматрамо се понизним грешницима. Међутим, онај који је истински понизан је онај који ћути, који себе сматра ничим, није склон свађи, свакоме се покорава... Ко избегава беспослене разговоре, не противречи старијима, ко не инсистирати на његовом мишљењу и никога не љути.
Да резимирамо, понизност није људски изум. То је својство Христа: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Не можемо га некако родити, произвести из себе, нити се у њему обучити. Несхватљиво је и даје се само исправно, „онима који се боре по закону“ (2. Тим. 2, 5), па чак и тада не ускоро. Понизност је „неописива речима и земаљским језиком. То је несхватљиво телесном уму; несхватљиво се схвата духовним умом и, схваћено, остаје несхватљиво“. За оне који воле да се „понизе“ пред људима важно је да обрате пажњу на то да је Господ смирен управо у срцу, а не на речима. Истовремено, смирење Његовог срца није Га спречило да направи бич од ужади и протера из храма продаваче (Јн. 2, 15), није Га спречило да се огорчи када деци није било дозвољено да долазе у Њега (Мк. 10,14), и није Га спречио да позове за одговор слугу који Га је ударио по образу (Јн. 18,23).
„Право смирење нити говори речи смирених, нити се обличје понизног, не приморава себе да понизно размишља о себи, и не хули на себе док се понижава. Иако су све ово почеци, манифестације и разне врсте смирења, оно је само благодат и дар одозго.”
Једном речју, не знамо ништа о истинском смирењу, али се у исто време трудимо да подражавамо спољашње поступке светих, за које је спољашње било последица унутрашњег. Али ми смо дужни да идемо путем стицања тога, јер је ово директна заповест Спаситељева, која једино може умилостивити Бога, јер је речено: „Понизи се и спаси ме“, Господ (Пс. 114,5).
јеромонах Роман Кропотов
За Фондацију Пријатељ Божији са руског: Петар Волков
Извор: slovobozhie.com