Сам Господ наш Исус Христос сматра се оснивачем новозаветног подвижништва. У Јеванђељу, Он више пута наглашава потребу за самоусавршавањем и улагањем напора да се постигне царство Божије: „Будите ви, дакле, савршени, као што је савршен Отац ваш небески.“ (Матеј 5:48); „А од времена Јована Крститеља до сада Царство небеско с напором се осваја, и подвижници га задобијају.“ (Матеј 11:12)
Пошто је усвојило древну терминологију, хришћанство је појам аскетизма превазишло концептом „вежбе“, обогаћујући га новим духовним значењима. Сваки хришћанин, био монах или мирјанин, позван је да постане подвижник, духовни спортиста, који се свакодневно упражњава у врлини, храбро одолевајући свим препрекама на путу борбе против страсти и тежњи ка духовном усавршавању. Њен циљ је спасење душе, које се постиже активним стицањем и умножавањем љубави према Богу и ближњем (Матеј 22:37, 39). Испуњавање ових основних заповести подразумева ослобађање од страсти. На крају крајева, човек који служи својим страстима затвара своје срце за љубав према људима и Богу, јер „...не можете служити Богу и мамону“. (Матеј 6:24)
По светим оцима, страсти произилазе из човекових природних потреба и покрета душе, који услед његовог допуштања добијају изопачен карактер. Дакле, потреба за храном може се претворити у прождрљивост, а разумна штедљивост може се претворити у похлепу. Овакво стање захтева од хришћанина да се према себи понаша одговорно, да буде умерен и конзервативан у задовољавању својих личних потреба и да води рачуна о емоционалној страни свог живота. Наше главно оружје у борби против страсти је покајање, које се састоји у промени нашег начина размишљања и деловања, док је главна сила спасења благодат Божија, која унапређује добру вољу душе.
Међутим, не види свако прилику за себе да испуни идеале хришћанског живота док живи у свету. Критеријуми за монашки начин живота постављени су у Христовим речима о савршенству које се може постићи постом (в. Мт. 6, 17-18), целомудрености (в. Мт. 19, 12) и сиромаштву (в. Мт. 19:21). Иако је истина да монаштво увелико проширује поље молитве, поста и других хришћанских обичаја, чини се да је заповест Господња изузетно широка (Псалам 118:96), а обим таквих пракси понекад достиже границе које обичан човек не може да схвати. Ово се може објаснити са неколико разлога.
Љубав према Богу обдарује подвижнике разним начинима упоређивања са Христом и његовом кенозом (унижење, смирење). Они обухватају добровољно понижење, подношење патње, злостављања и исмевања, и молитву за цео свет на путу ка обожењу и ослобођењу од страсти.
Што је страст дубље укорењена у човеку, то је већи напор потребан да се она превазиђе. Док један може да победи своје страсти постом, молитвом и напором воље, други ће морати да „одсече руку примамљиву“, односно да искључи саму могућност чињења греха, као што је био случај, на пример са Светом Маријом Египћанком.
Многи подвижници, који су већ били искусни монаси, преузимали су ригорозне подвижничке подвиге, тражећи начин да усрдном молитвом изразе своју жарку љубав према Богу и ближњем, приближавајући се Творцу и одричући се свега што му може бити препрека. На пример, свети Симеон Емесијски, после деценија монашког живота у пустињи, решио је да се врати у свет, прихватајући подвижнички подвиг јуродства за Христа, не само да спасе своју душу, него и да служи спасењу других.
Аскеза је лествица побожности и одговор на Божији позив да „узмите крст свој”. Она пружа различите степене одрицања од света и сопства, ограничавајући тело, понекад на најтежи начин. У човеку увек постоји борба између две природе, где тело мора да пати да би душа остала здрава. Апостол пише: „Јер тијело жели против Духа, а Дух против тијела; а ово се противи једно другоме, да чините оно што не бисте хтјели.” (Гал. 5,17) На сличан начин је и свети Григорије Богослов писао о „два ума“, духовном и телесном, где је један потчињен Богу, а други телу; један тежи небеском и светом, док други ужива у весељу, весељу и пролазним стварима.
Због тога многи подвижници, да би постали носиоци Царства Божијег, послушни уму духа, нису штедели своје тело и прибегавали су најнеконвенционалнијим начинима његовог укроћења. То је довело до таквих „екстремних“ типова аскетизма као што су анхоризам, стилизам, безумље за Христа и друге. За такве жртве Господ је учврстио и наградио своје праведнике благодатним даровима.
Међутим, ове побожности су најчешће позиви од Бога, који нису „намењени” већини хришћана. Господ не захтева од човека ништа преко његове мере. Истовремено, Он свакој особи даје количину благодати коју је она или она способна да пригрли.
Стилизам и друга ограничења кретања
Док је први познати стубни (столпни) подвижник свети Симеон, који је живео у петом веку, свети Јефрем Сирин помиње да је видео извесног човека који се век раније повукао на стуб.
Стилизам је аскетска пракса молитве, проповеди и непрекидног поста док се остаје на стубу, или било ком високом објекту, као што је камена громада, стена, кула, стуб, итд. Поједини стилити су проводили године, па чак и деценије на стубовима. На пример, Свети Симеон је живео на стубу 37 година.
Такви становници стубова нису били ни на који начин заштићени од временских прилика. Подносећи ветар, снег и кишу, нису силазили са њих ни током болести. Свети Данило Столпник, један од првих следбеника Светог Симеона, једном се скоро смрзнуо. Изгубио је свест на леденој киши, а када су га пронашли лице му је било прекривено кором леда.
Стилити су све време проводили у посту и молитви. Ретко су комуницирали са својим посетиоцима, узимајући од њих само минимум хране. Неки су се, по угледу на светог Симеона, везали за стуб да не би могли да га напусте, чак и да су хтели. Временом су се окови зарили у њихово месо, чинећи њихове аскетске подвиге још тежим. По житију светог Симеона, окови су му на крају открили кости и тетиве.
За добровољно подношење таквих страдања Господ је благословио столпнике чудотворним силама и прозорљивошћу. На пример, цареви Теодосије II и Маркијан су се саветовали са светим Симеоном, који је такође лечио људе и предвиђао будућност. Чудотворне моћи поседовали су и свети столпници Данило, Никита и Серафим Саровски. У двадесетом веку, свети Серафим Вирицки се бавио стилизмом током Великог отаџбинског рата.
Преподобни Данило Столпник на стубу је провео више од 30 година. Временом су многи људи почели да долазе до стуба, тражећи од преподобног излечење од разних болести. Молитвама светог Данила свако је добио оно што је тражио. Познато је да су чак и византијски цареви тражили молитве подвижника. Светитељ се прославио и другим чудима, посебно даром предвиђања.
Постоје и друге аскетске праксе повезане са ограничавањем слободе кретања ради непрестане молитве. Исти свети Симеон, пре него што се повукао на стуб, провео је неко време у безводном бунару.
Блажени Теодорит Кирски пише у својој књизи „Историја Теофила” о подвижнику Барадату који је, поставши анахорит, направио себи малу дрвену колибу на литици, која му је била сувише мала да би стајао усправно. Прозори између дрвених дасака чинили су ову просторију сличном кавезу, у коме је Светитељ патио од кише и других временских неприлика. Направио је себи кожну тунику, потпуно покривајући тело и откривајући само уста и нос. Стојећи са рукама подигнутим ка небу, преподобни Баратас се непрестано молио Богу.
Свети Теодорит пише и о другим подвижницима који се придржавају сличних обичаја. На пример, преподобни Талилеј Епиклаут уредио је себи скучену колибу, у коју је могао да стане само у погнутом положају, са главом на коленима.
Блажена Анастасија 20. века провела је шездесет година у молитви у седећем положају.
За успомену на смрт - спавање у ковчегу
Свети Теодорит помиње и поједине богољубе који су уснули у ковчезима ради успомене смрти. Подвижник Симеон „Древни”, сахранивши свог сапутника, ископао је други гроб, одмах поред његовог. Спавао је у том гробу и није отишао далеко од њега, чекајући сопствену смрт. Други подвижник, Петар је изабрао себи гроб и живео у њему повучено.
Слична пракса је донекле уобичајена и међу савременим монаштвом. У књизи нашег савременика, митрополита Тихона (Шевкунова) под насловом Свети свакодневице читамо о монаху Александру, који је такође спавао у ковчегу.
„Паша“ пустињаци
Антички патерикони, као и Духовна ливада светог Јована Мосха, и Црквена историја Евагрија Шоластика помињу посебну врсту пустињака. У дословном преводу са грчког, ови монаси се зову „паши“. Пустињаци на испаши отишли су у пустињу где су живели као „птице небеске “ (Мт. 6:26). Потпуно напуштајући одећу и обраду земље, јели су траву заједно са животињама.
Према Евагријусу, временом су „паши“ изгубили и спољашњи људски изглед и људски начин размишљања. Обично, када би их људи видели, побегли су. Доћи до таквог пустињака било је тешко: трчали су веома брзо и вешто се скривали у пећинама и пукотинама.
Неки од њих су се, по Евагрију, вратили у људско друштво, поставши свети безумници и погазивши светску славу. Ови подвижници су постигли степен непристрасности, где више нису правили никакву разлику између племенитих и сиромашних, пристојних и опсцених, жена и мушкараца. Резимирајући опис њиховог начина живота, Евагрије пише: „Тако добром и божанском животом, врлина остварује суверенитет у супротности са природом, успостављајући своје законе“.
Лутајући и босоноги ходочасници
Лутање је искључиво источнословенски вид аскетизма. Луталице се никада нигде нису задржавале дуго и стално су се селиле са места на место, путујући по Руском царству и ходочашћујући на света места у другим земљама, попут Свете земље. Света Матрона Боса била је једна од многих луталица које су увек босоноге путовале, чак и зими. Према сопственом сведочењу, четири пута је боравила у Светој земљи и ходочастила на десетине Соловецких острва, Валаама, Тројице-Сергијеве лавре, Саровског скита и других светих места.
Света Матрона Боса
Луталице су се одрекле свог имања и задовољиле се само најпотребнијим: одећом, штапом и Светим Писмом. Издржавајући се углавном милостињом, молили су се, певали духовне песме и напеве. За неке луталице се знало да су прозорљиви и предвиђали су будућност. На пример, свети јуродиви Мита Козелски био је поштован као такав чак и од цара и његове породице.
Руски етнограф СВ Максимов, који је проучавао луталице, писао је да су многи од њих зарађивали за живот углавном достављајући молитвене белешке познатим местима ходочашћа. У првој половини двадесетог века, луталице су практично нестале.
Самомучење
Један од најчешћих метода умртвљивања тела било је ношење окова: ланаца, прстења, покривала за главу, ђона, ципела, итд. Када су се носили дуже време, ови окови су откривали месо, остављајући отворене ране.
Неки од њих су били толико тешки да су се њихови окови једва померали. Блажени Теодорит пише о подвижницима Марани и Кири, које је лично познавао, да су носили окове четрдесет и две године. Марана је једва могла да хода и комуницира са посетиоцима, док је Цира једва стајала.
Већ поменути свети Талилеј, који је себи саградио крајње неудобну просторију, био је уверен да је предодређен за вечне муке. Дакле, подвргао је своје тело умереним казнама да би умањио тежину будућих мука.
Преподобни Симеон Столпник је једном имао виђење од ђавола, ка коме је направио несвесни корак. После тога, нога подвижника се упалила и иструлила. У њему су почели да се размножавају црви. На крају их је било толико да су буквално почеле да теку низ стуб. Посетиоци који су хтели да приђу светитељу изблиза морали су да намажу нос кедровим уљем да би издржали смрад. Симеон је тада наредио извесном младићу да сакупи црве који су текли из стуба и нанесе их назад на рану уз речи: „једи шта ти је Бог послао“.
Шта је смисао таквог пута самопожртвовања и стрпљења? Главна ствар је сврха за коју се акција врши. С једне стране, људско тело је храм Божији и заслужује одговарајући третман. С друге стране, ако повређивање тела помаже да се излечи душа и ојача дух, онда се то сматра праведношћу. То потврђују бројна чуда која су чинили свети Симеон и други праведници, не штедећи своје тело и примајући тешке, дуготрајне болести као благослов.
Није за свакога
Сви подвизи вере и аскетске праксе о којима се овде говори су малобројни. Једна ствар која им је заједничка је да су са светске тачке гледишта апсурдни, несхватљиви, а понекад чак и изазивају антипатију. Па ипак, луталице, столпници и други подвижници који се овде помињу, схватали су коначност, крхкост и условљеност световног живота, као и апсолутну вредност вечног живота. Вођени својом чврстом вером, нису се плашили да почине дела која су у супротности са логиком света. Ако је „мудрост овога света лудост код Бога“ (1. Кор. 3:19), онда је можда Божија мудрост лудост за свет.
Данас, када се живот радикално променио, а удобност је постала норма а не привилегија, постало је теже одрећи се света. Хришћанска аскеза је постала појава која нестаје, а камоли њени „екстремни“ облици. Нема више стилита, „паша“ или луталица. Као што је присуство оваквих појава у друштву одражавало ниво његове духовности, њихово тренутно одсуство је знак растуће катастрофе. „Не знате ли да је пријатељство према свијету непријатељство према Богу? Јер који хоће свијету пријатељ да буде, непријатељ Божији постаје.“ (Јаковљева 4:4).
Засебна острва светости, као што су Света Гора, Оптинска испосница, Валаамско острво и други манастири, и даље нам сијају. Међутим, глобализација упорно тера цео свет ка слабљењу хришћанства. Дакле, да би се сачувало право и сама могућност да се буде хришћанин, мора се учинити све да се сачува постојеће наслеђе Цркве – смисао и садржај хришћанства. У потпуности смо способни да будемо верни у малим стварима и да носимо семе вере даље. Житија светих јасно показују да је крст наших хришћанских дужности подношљив и лак. Чување себе од ексцеса и штетних утицаја, редовно молитвено општење са Богом, живот у блиској вези са Црквом, милосрдан однос према другима – све је то неупоредиво са горе описаним подвизима, али то је минимум који нас чини хришћанима.
Верност у малим стварима помоћи ће нама савременим хришћанима да испунимо свој главни задатак очувања праве вере. Ако се носимо са овим, Господ нас неће оставити без достојних примера светости и духовног руководства. Увек ће бити, мада мало, искрених боготражитеља, вољних да све жртвују зарад Његове Љубави и подражавајући, макар и издалека, дела древних светаца.
Џон Малов
За Фондацију Пријатељ Божији превео: Иван Попов
Извор: obitel-minsk.com