Многи су уверени да Царство Небеско није ништа друго до Рај који чека добре хришћане после смрти. Ово веровање заснива се на раширеној идеји да нам Црква не обећава ништа добро у земаљском животу: земаљски живот је нешто попут чекаонице у којој нас очекују само искушења и туге. Тако се Црква претвара готово у колекцију страдалника који се, уместо да уживају у животу, теше сновима о срећи у неком постхумном „тамо“. Да видимо зашто је овај образац погрешан. Прво, Важно је разумети разлику између два концепта која се често доживљавају као синоними: Рај и Царство Небеско.
Прва теза: Рај је створен као одређено место на земљи
О Рају знамо пре свега из књиге Постања која отвара Библију. Одмах после приче о стварању света, каже се: И Господ Бог засади Рај у Едену на истоку и постави човека кога је створио (Пост. 2, 8). Рај је створен као прелепа башта са много воћака и цвећа. Нама је, већином градским становницима, вероватно лакше да га замислимо као парк иза ограде, на улазу у коме су сеновите уличице, вековни храстови и брестови, живописни травњаци, мирисно пролећно цвеће... И у хебрејском оригиналу, и у грчком преводу, „врт“ се назива управо овом речју – (хебр. ган (גן) и грчки παραδεισου).
Дакле, Рај је у Библији потпуно материјални простор са одређеним географским координатама и оријентирима. Река је из Едема отишла у водени Рај, а затим се поделила на четири реке. Једној је име Писон: тече око целе земље Хавила, оне у којој има злата... Друга река се зове Гихон: тече око читаве земље Куша. Име треће реке је Хиддекел [Тигрис]: тече испред Асирије. Четврта река је Еуфрат (1. Мојс. 2, 10–14). Очигледно је да је ово било место негде у Месопотамији, у границама садашњег Ирака или североисточне Сирије. Иначе, тамо се, према савременим научним сазнањима, налазило једно од места где је настало човечанство.
Али Рај није створен само као неко лепо и благословено место. Рај је првобитно створио Бог за људски живот. Није ни чудо што књига Постања ово место назива Рајем слаткоће. Међутим, та слаткоћа није била уживање у храни и лепој природи, јер је човеку заповеђено да обрађује и чува Рајски врт (1. Мојс. 2, 15), што је подразумевало да мора да ради. Главна ствар у Рају била је заједница са Богом. Овде је човек комуницирао лицем у лице са својим Створитељем. Религија, као обнављање везе са Богом, становницима Раја једноставно није била потребна: Адам и његова супруга увек су стајали пред Богом, увек Га видели, слушали Га и могли су да разговарају са Њим у било ком тренутку... И све док је било тако, они су били бесмртни. Напокон, били су сједињени с Оним који себе назива водом живота (Јеремија 2, 13).
Најстрашнија последица пада првих људи био је управо прекид заједнице са Богом: људи, који су веровали клеветнику Сатани и показали неповерење у Бога, више нису могли да буду у Његовом присуству. То је постало очигледно када нису искористили ниједну прилику за покајање коју им је Бог дао. Прекинула се нит која је човека повезала са Дароватељем живота и он се нашао ван Раја. Нестала је главна ствар која је овај кутак света чинила Рајем – стварност Творчевог присуства. Од тог тренутка, Човек је изгубио приступ Рају и више није могао да живи у тој стварности Божијег присуства. А комуникација са Господом је привилегија другог света, који се почео називати – Небо.
Друга теза: Од тренутка протеривања Адама и Еве, Библија више не говори о Рају, већ о Небу
На први поглед невероватна чињеница: Писмо ретко говори о Рају од тренутка када су Адам и Ева протерани из Рајског врта! Међутим, овде нема ништа изненађујуће. Врт је изгубио своју главну сврху – да буде место њихове комуникације са Створитељем. Престао је да буде Рај – место радости, љубави, истинског живота. Живот у емиграцији постао је напоран посао за људе. Њихов грех је променио начин живота целог света. Сетимо се како је Божја дефиниција звучала палом човеку: ...земља да је проклета с тебе, с муком ћеш се од ње хранити до свог века; Трње и коров ће ти рађати, а ти ћеш јести зеље пољско; Са знојем лица свог јешћеш хлеб, докле се не вратиш у земљу од које си узет; јер си прах, и у прах ћеш се вратити (Пост. 3, 17–19). Од тада сва твар, према апостолу Павлу, уздише и тужи с нама (Римљанима 8, 22).
У промењеном свету, окретање Богу постало је оптерећено радом. Небо, високо и недостижно за човека, постаје библијски начин да се говори о стварности Божијег присуства, која превазилази видљиви свет. Али не небо које видимо кад дигнемо главу. Чак се и псалмист Давид обратио Господу речима: Небеса су дело руку Твојих. То ће проћи, а Ти ћеш остати (Псалам 102, 26–27). Дакле, не говоримо о небу као таквом, већ о фундаментално другачијој стварности, коју хришћани називају духовним светом.
У Библији налазимо епизоде повезане са преласком праведника у Божанску стварност. И сваки пут се то описује као успон на небо. Пророк Илија је узнесен на небо: гле, огњена кола и огњени коњи раставише их, и Илија отиде у вихору на небо (Друга књига о царевима 2, 9–11). Апостол Павле је однесен на небо (до трећег неба), што је и сам скромно описао као догађај који се догодио неком другом.
Трећа теза: У Новом завету реч „Рај“ користи се само три пута, и то свуда – у пренесеном значењу
Прво, Рај помиње сам Христос, обећавајући спасење покајаном лопову на крсту: Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају (Лука 23, 43). Зашто је Онај који је непрестано проповедао о Царству Небеском пре смрти проговорио о Рају? Монах Нилус Синајски видео је у овоме само аналогију са Адамом: како је Адам протеран из Раја, тако се покајани разбојник враћа у заједницу са Богом.
Монах Максим Исповедник назвао је Исуса Христа новим Адамом. Као човек, Христос је испунио оно на шта је Адам позван: до смрти је остао веран и послушан Богу и тако је поново отворио пут ка Богу за цело човечанство. Умирући на Крсту, безгрешни Христос је исцелио човечанство од болести наслеђене од Адама – греха.
Друго, реч „Рај“ користи апостол Павле, описујући искуство боравка „на трећем небу“: Знам човека у Христу који... би однесен у рај, и чу неисказане речи којих човеку није слободно говорити (2. Коринћанима 12, 3–4). Свети Јован Златоуст објашњава да апостол користи ову реч само да би појаснио: био је тамо где је био Бог.
И, треће, апостол Јован Богослов помиње Рај у Откривењу: који победи даћу му да једе од дрвета животног које је насред раја Божијег (Откр. 2, 7). Под дрветом живота, свети оци су разумели самог Бога. На крају Откривења, поново читамо о дрвету живота: сада оно расте у центру Небеског Јерусалима (Откр. 22, 2) – града који симболично приказује „живот будућег века“. Дакле, помињање древног Раја је својеврсно уметничко средство, како објашњава професор Александар Лопухин. Повлачи се паралела између зоре људске историје и њеног завршетка у Вечном Христовом Царству.
У Новом завету појам Раја превазилази првобитни врт из Постања и открива се као пуноћа заједнице са Богом у Христу.
Четврта теза: Царство Небеско није само место, већ и трансформисани однос са Богом и стање заједнице са Богом
У Новом завету се непрестано чују речи о Царству Небеском (или Царству Божјем). Први који је о њему говорио био је свети Јован Крститељ: Покајте се, јер се приближило Царство Небеско (Мат. 3, 2). Сам Исус Христос започео је своју беседу истим тим речима. Апостоли су га најавили чак и до крајева земље (Дела 1, 8).
Зашто се говорило о Царству? Прво, да се нагласи да је Бог на посебан начин приступио људима и Његова власт је постала видљива свима који желе да буду Његови поданици. То су потврдила чуда: исцељење болесних, васкрсење мртвих, протеривање демона из људи, које је учинио оваплоћени Син Божији. Она су показала: где је Христос, тамо је Царство Божије.
И друго, Христос је рекао: Царство моје није од овог света (Јн. 18, 36), чиме су Јевреји изгубили наду у обнову чисто земаљског израелског краљевства. Јевреји су сањали о одбацивању моћи паганског Рима и обнови династије Давидових потомака. Желели су тријумф над непријатељима и поновну земаљску моћ. У том смислу су протумачена пророчанства о Месији.
Царство о коме је Христос говорио се радикално разликовало од било каквих описа земаљског царства. Било је толико различито да је Христос морао да користи параболе. Рецимо, пореди га са малим семеном које израста у велико дрво (Мт. 13, 31–32) или са благом сакривеним у пољу, које нашавши човек сакри и од радости зато отиде и све што има продаде и купи поље оно (Мт. 13, 44). Такође га приказује као прелеп бисер (Мт. 13, 45–46).
Све ове параболе говоре о нечему што површном погледу није уочљиво, што се догађа у тајности, али трансформише све око себе. Царство Божије неће доћи да се види; Нити ће се казати: Ево га овде или онде; јер гле, царство је Божије унутра у вама (Лука 17, 20–21). Царство Небеско је стање човекове заједнице са Богом. Апостол Павле је проповедао: Јер царство Божије није јело и пиће, него правда и мир и радост у Духу Светоме (Римљанима 14, 17).
Речи о Духу Светом су важне. Оваква стања се не рађају сама од себе, већ само када је у човеку присутан Господ. Сваки хришћанин је позван да постане храм Духа Светога (1. Кор. 3, 16). Господ може ући у нас само ако Му се отворимо и безусловно верујемо.
Рајски врт је био место на земљи у физичком смислу. Царство Небеско је духовна стварност. Оно нема граница на мапи: за човека који воли Бога, оно је свуда. На исти начин, пакао није велика рерна негде под земљом, већ трагично стање човека који одбија заједницу са Богом.
Лежећи на плажи, могу рећи да се осећам као у Рају. Али никада ми не би пало на памет да кажем: „Ја сам као у Царству Небеском“. Царство Божије не односи се на утеху и земаљске ужитке, већ на саму праведност и мир. Оно је радост особе која је прихватила верност Небеског Цара и којој земаљска мерила богатства више нису пресудна.
Пета теза: Када се молимо: „Да дође Царство твоје“, не мислимо само на загробни живот
Навикли смо да желимо Царство Небеско само за оне који су умрли. Замислите шта би било да то кажете живој особи – сматрала би то лошом шалом. У међувремену, пронаћи Царство Небеско значи вратити везу са Богом већ овде на земљи. Као што је написао монах Симеон Нови Богослов: ко се није сјединио с Богом у овоземаљском животу, неће га срести ни у постхумном свету.
Када у Господњој молитви кажемо: „Да дође Царство твоје“, ми не молимо Бога за брзи крај. Молимо Га да нам подари да данас постанемо грађани Неба. То не значи сукоб са државом. Христос је заповедио да се цару да оно што је царево, а Богу Божије (Мт. 22, 21).
Царство Небеско је могуће „узгајати“ у себи само испуњавањем заповести о љубави према Богу и ближњем. Апостол Јован је питао: који не љуби брата свог, кога види, како може љубити Бога, кога не види? (1. Јованова 4, 20). А апостол Јаков је образложио да вера без дела нема користи (Јаков 2, 14–16).
„Погледајте како се воле!“ – тако су пагани говорили о хришћанима у првим вековима, и то је убедило људе да им се придруже. А у народа који верова беше једно срце и једна душа (Дела 4, 32). И ово је била видљива манифестација Царства Божијег у земаљском животу.
Свети апостол Јован Богослов је пред крај живота само говорио: „Децо, волите једни друге“. Свети Серафим Саровски је свакога поздрављао са: „Радости моја, Христос васкрсе!“. Архимандрит Јован Крестјанкин је чинио да се људи у његовом присуству осећају вољено и смирено.
Живи примери ових људи уверавају: Царство Небеско може постати стварност нашег живота. Ми сами често не примећујемо „клице“ Царства Божијег јер гледамо у погрешном смеру. Али ако отворимо очи, можемо схватити да је Царство Небеско близу. Ово је радост и мир који су исконски људи имали у Рају и који су доступни човеку данас, овде и сада.
Игор Цуканов
За Фондацију "Пријатељ Божији" превео Петар Волков
Извор: foma.ru