Можете ли разговарати са покојницима, тражити њихову помоћ и њихове молитве?
Као и на скоро сва питања која се тичу загробног живота, не може бити дефинитивног одговора. Није случајно што монах Анастасије Синаит каже да ће човек који својим слабим умом покуша да сазна тајне загробног живота пасти у најстрашније прелести, јер му то није корисно. Оно што је нама корисно, каже монах, Бог нам је открио, и то у мери у којој је корисно.
Што се тиче молитве, обичај потиче од давнина да се моле упокојени хришћани, тачније да се од њих моле да се моле Богу. Црква је у античко доба врло јасно разликовала умрлог хришћанина од умрлог нехришћанина. Особа која је умрла повезана са Христом, умрла је чланом Цркве, иако је физички одвојена од своје браће и сестара, кроз Христа остаје дубоко повезана са њима! Када на Васкрс кажемо да је Христос „погазио смрт“, говоримо о томе да је Он победио нашу смрт, па и физичку, али је пре свега победио смрт као раздвајање душе и Бога. Дакле, онај ко умире у Христу, иако умире телесно, више не умире духовно, односно не одваја се од Бога и остаје жив у Христу. А када је Црква сахрањивала своје мртве, осећала се да су ти људи остали повезани са осталим живим члановима заједнице.
У том смислу, наравно, могли би замолити мртве да се моле за нас. Ми смо навикли да тражимо молитве само од светих, али у давна времена сви чланови хришћанске заједнице називани су светима, па је тако и апостол Павле писао „светима који су у Коринту“, обраћајући се тако свим хришћанима Коринта. Стога су људи могли тражити молитве свих преминулих чланова хришћанске заједнице. На пример, у хришћанским катакомбама налазе се натписи на надгробним споменицима у којима се људи обраћају преминулим рођацима. На једном од надгробних споменика у староримским катакомбама из 4. века налази се молба хришћанина Пекторија да га се сете сваки пут када погледају Христа. Штавише, јасно је да су његови рођаци били прости хришћани и умрли обичном смрћу, нису били мученици. И у том смислу, наравно, комуникација са упокојенима је могућа. Ипак, Црква учи да се треба молити за покојника а не „разговaрати“ са њим.
Да ли је православна традиција окачити фотографију преминуле вољене особе на зид?
Наравно, не би требало да окачите портрет поред икона. Али можемо апсолутно мирно да окачимо портрете рођака било где другде у кући - овде не би требало бити сујеверног страха: покојник нам не може ништа, не може човеку донети срећу или лошу срећу. Очигледна корист од таквог портрета је молитвено сећење: видевши фотографију рођака или вољене особе, ми ћемо се молити за њега. Често се дешава да човек умре, изгуби се из вида и убрзо нестане и из сећања.
Кажу: „Покојник је постао мој анђео чувар“ или „помаже ми“.
У Православљу нема ни трага било каквом култу предака који штите - то је типично за паганска веровања која се и данас постоје. У Православљу постоји поштовање према прецима, постоји молитва за њих, али наравно не постоји концепт да они могу да заштите живе. Као што сам већ рекао, покојник може помоћи својим молитвама ако је био побожни хришћанин, верни члан Цркве, његова љубав не напушта његове ближње, иако је већ отишао са овог света. Али, наравно, човек не постаје никакав анђео чувар.
Понекад се верује да ако је беба умрла пре него што је могла да живи, може се вратити породици у следећем детету. Да ли је прихватљиво тако мислити?
Црква очигледно не допушта никакву реинкарнацију. Беба која умре је са Господом и, наравно, не може се нигде вратити. Дакле, ово је грешка.
За самоубице, људе који су умрли некрштени, или за оне који су за живота били ватрени атеисти, каже се да нема наде у спасење?
Црква никада није порицала могућност молитве за све људе који су напустили овај свет. Постоји чак и Тројична родитељска субота, на коју се молимо се за све „умрле од памтивека“, односно за све људе. А ово је веома важно! То Бог је милостив и коначан суд је у Његовим рукама, стога немамо право да кажемо да ли ће се неки човек спасити или не.
Светогорском монаху Силуану откривена је следећа „формула“: држи ум у паклу и не очајавај. Можемо сумњати у своје спасење, али му се надамо, а што се тиче спасења других људи, апостол Павле директно пише у својој Посланици Коринћанима: „Зато не судите ништа прије времена, докле не дође Господ, који ће и освијетлити што је сакривено у тами и објавити намјере срца; и тада ће бити свакоме похвала од Бога.“ (1. Кор. 4, 5).
Не знамо однос одређене особе са Богом – како да проценимо да ли је спасен или не? На крају, многи свети су уверени да ће људи који нису могли да чују Христову поруку током свог живота или су је чули у искривљеном облику, Господ судити другачије од оних који су чули Јеванђеље у целости. Дакле, увек постоји нада! А нада, како каже Писмо, не разочарава (Рим. 5, 5).
Хоћемо ли се препознати после смрти, хоћемо ли сачувати родбинске везе, јер је Христос рекао: „Тамо се неће ни женити ни удавати“?
Христос не каже да неће бити породичних везаности не треба Му приписивати нешто што Он није мислио. Свети Јован Златоусти каже да ће муж и жена знати да су муж и жена, али више неће бити породичних, брачних односа: супружници ће се волети и заједно расти у љубави према Господу. Дакле, греше они који тврде да се иза гроба нећемо препознати, да нико ни о коме неће да брине. Када Христос каже да се тамо људи више не венчавају, то значи да људи више не стварају нове породице, не рађају децу и не живе породичним свакодневним животом на који смо ми овде навикли. То је очигледно, зато је Царство Небеско сасвим друга „држава“, а не само нека следећа фаза земаљског постојања.
О нашим телима после васкрсења, апостол Павле пише да ће она бити иста као што је тело Христово било после Његовог васкрсења. Из овога понекад закључују да ћемо сви имати 33 године... Да, знамо каква ће бити својства нашег тела – као тело Христово, али о старости се не може ништа рећи, нема тако једнозначног црквеног учења о овоме! Ако само зато што је лако замислити како ће човек од 80 година васкрснути у телу старом 33 године, али у каквом ће узрасту васкрснути абортирана беба, која није формирана ни физички ни као личност? Не знамо.
Ако погледате светоотачка дела, тешко да ћете у њима видети неке детаљне описе загробног живота. Јер акценат је у хришћанској теологији увек био стављен на нешто друго – на васкрсење мртвих и на живот наредног века. Често све детаљне описе загробног живота налазимо у апокрифима, односно у неканонским књигама, чији ауторитет није апсолутан: „Искушење блажене Теодоре“, на пример, такође је апокриф, побожна педагошка приповетка, сасвим касно, што је на одређеном нивоу црквене свести корисно, али није тачан, потпуно адекватан приказ онога што ће се догодити после смрти.
Дакле, питања „Да ли ћемо се препознати?“, „Колико ће година имати наши рођаци у загробном животу?“, то су питања о свету после васкрсења мртвих, о Царству Небеском, а не о загробном животу. Али мислим да је таква велика пажња на оно што ће се догодити у Царству Небеском велика грешка, то је погрешно. Православног хришћанина то не треба да занима, треба да се моли, нада у Бога и да Га не пита како ће да задржи душе у Царству Своме – то нас се не тиче! Они су код Бога, а Господ зна где су - то је све, ништа више није потребно. Ово је такође питање поверења у Бога. Господ је милостив, и морамо разумети да ће се према мртвима односити с љубављу и што је могуће љубазније према - човеку.
Како се сећати мртвих ван храма: да ли је потребно читати Псалтир или се може молити својим речима?
Молитва је увек веома индивидуална. И поред тога што постоји опште правило, човек, по договору са свештеником или по сопственом схватању, ако нема свештеника у близини, по својој снази, по својој савести, може да чита оне молитве које сматра примерним за себе.
Молитве за упокојене налазе се у молитвеницима, могу се читати и у цркви и код куће. И, наравно, нико не забрањује молитву својим речима. Традиционално, у првих 40 дана се чита Псалтир за покојника, а постоје одређена правила за читање Псалтира - по једна катизма сваки дан, али притом човек није ограничен овим правилима! Псалтир може лако да чита и у друго време.
Многима није јасно зашто се чита баш Псалтир? Остале књиге Старог Завета су углавном историјске, где је испричана приповест, учење, где је забележена световна мудрост, или пророчке, у којима се води разговор о будућности, подсећање на Суд Божији и тако даље. А Псалтир је књига молитава, непрестано обраћање Богу у нади, у вери, у поверењу у Њега, у молби за спасење. Стога је, наравно, ово најбоље штиво и за живе и за покојне. И, чини ми се, не треба раздвајати да ли Псалтир читамо у име покојника или у своје име, макар и само због чињенице да смо ми, као чланови Цркве, уједињени, па стога молимо се не толико за упокојене, колико заједно са покојницима.
Да ли је потребно славити рођендан преминуле особе и дан његове смрти?
Обично људи једноставно наруче помен на овај дан и моле се. Морамо знати да окупљања након опела за упокојене имају двоструко значење и историјско порекло. С једне стране, на жалост, често се дешава да људи једноставно попију алкохол, почну да се смеју, шале и само добро забављају. Губи се разлог због којег су се људи окупили; С друге стране, бдења имају дубоке хришћанске корене: чињеница је да су се на бдења окупљали различити људи, сви који су могли, и познаници и странци, и сиромашни и богати – и сви људи су били нахрањени, тако да су се, у знак захвалности за овај ручак, и они молили за покојника. То јест, бдење је доживљавано као милост у његово име.
Људи се брину да ретко долазе на гроб вољене особе. Колико је то важно?
Боље би било да се људи брину, не због тога што не могу да дођу до гроба ближњег, већ због тога што не могу искрено да се моле за њега, нису чланови Цркве, на причешћују се, не исповедају и не моле за њега! А чињеница да не идемо често на гробље и да ће то имати лоших последица је само сујеверни страх који не би требало да постоји.
У односу на гроб покојника, на тело покојника, на жалост, још увек постоји елемент паганства: покушаји да се покојник некако „умири“, да се увери да је „с њим тамо све у реду” и да неће узнемиравати живе. Понекад верују да кад сањају покојника, то он сам утиче на њих и њихове снове, па почињу да спроводе некакве ритуале да се то више не дешава. То није у реду.
Што се тиче општег односа у Цркви према телима мртвих, постојала су различита предања. Знамо да имамо посебан однос према телима светих – поштују се њихове мошти. Али тела обичних хришћана се такође третирају са поштовањем. Дакле, Православна црква не одобрава кремацију, али и даље служимо опело за упокојене, без обзира на начин сахрањивања.
Да ли је грех ићи на гробље на Васкрс и Светлу недељу?
На Васкрс треба ићи у цркву: Васкрс је време да се слави победа над смрћу! Једно је када се у селима и градовима очувала традиција да се после ноћне Васкршње службе, заједно са свештеником, иде на оближње гробље, певајући „Христос васкрсе из мртвих!“, и кропи гробове освећеном водицом. У овој традицији видимо жељу људи који су управо присуствовали васкршњој служби да ову радост поделе са упокојенима – условно, наравно, али то ипак произилази из извесне преплављености радошћу! Али друга је ствар када је особа једноставно заменила васкршњу службу за одлазак на гробље... Наравно, ово је дубоко погрешно! Како пише Свети Григорије Богослов: „Васкрс у односу на друге празнике је као сунце у поређењу са звездама“, односно највећи је празник, неупоредив ни са чим, и људи, уместо да га славе, иду на гробље... Па шта је за њих важније: васкрсли Христос или мртви?
Најбоља опција за посету гробљима је, наравно, побусани понедељак који пада у другу недељу после Васкрса, посебан дан који се издваја за посебан помен мртвима. Али можете ићи на гробље унапред, пре Васкрса, многи људи то раде, после зиме доводе ствари у ред на гробовима својих рођака и покушавају да их очисте за празник, ако је могуће. Тамо се може ићи следеће недеље после Васкрса, ако нема другог времена. Ово је боље него покушавати да дођете до гробова својих најмилијих на дан Васкрса!
Ако човек годинама тугује због смрти вољене особе, како да превазиђе тугу и осећања очаја?
Туга и туга су природни, али Свети Јован Златоусти каже да нам је Христос, који је сузе пролио на Лазаревом гробу, показао меру наше туге. Односно, требало би да буде управо туга, туга што је човек живео поред нас и сада је умро, али не би требало да буде претерана туга, која, како пишу многи аутори, вређа Бога.
У парастосу су три главне теме: тема обавезне молитве за покојника, тема смртног сећања (тј. сами морате да се сетите смрти) и наде у васкрсење. Читање Јеванђеља на сахрани и апостолско читање говоре посебно о васкрсењу!
Сходно томе, ако човек неизмерно тугује, онда својим животом показује да нема наде, да се не узда у Бога у потпуности, не верује у Његову подршку, не верује у Његову утеху и као резултат тога се окреће ван, не верује у бесмртност душе и васкрсење мртвих. Ако како му онда Црква може помоћи? А ако верује, не треба да тугује претерано, и овде му Црква даје утеху. Као што пише апостол Павле: Не желим, браћо, да не знате мртве, да не тугујете као други који немају наде. Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог са собом довести и оне који су умрли у Исусу (...) Сам Господ ће сићи с неба са виком, са гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви у Христу ће васкрснути први; Тада ћемо ми који смо остали живи заједно са њима бити однесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом. Стога, тешите једни друге овим речима (1. Солуњанима 4 :13–18).
Разговор са јерејем Стефаном Домушким водила Валерија Михајолова
За Фондацију Пријатељ Божији са руског: Иван Попов
Извор: foma.ru