Можете срести жене и мушкарце у храмовима обучене у црно, са бројаницама и обореним очима, који скоро свакодневно посећују богослужења и често иду на ходочашћа у манастире. Никада се не шале, много причају о монашком животу и о томе како је постало немогуће живети у свету огрезлом у гресима, али се из године у годину никако не усуђују да постану монаси. Они преузимају на себе монашко правило и имају исповедника у манастиру, али има нешто што их разликује од људи који се спремају да свој живот посвете послушању и молитви. Шта је лоше у животу у свету као у манастиру и на шта треба обратити пажњу?

Са својим манастиром у туђем уставу

Живот у манастиру и у свету су потпуно различити. Људи који одлазе у манастир да свој живот посвете Богу, свесно се одричу свих овоземаљских добара. Монах нема породицу, децу или световне обавезе. Цео његов живот посвећен је молитви. У стара времена мирјанима је био забрањен улазак у манастир. Живот у свету је такође посебна послушност. Овде човек има много обавеза и послушности. Међутим, светски живот не вреди претварати у нешто слично монашком животу. Ово се односи на питања одеће, понашања, ношења бројаница. Ако волите монашки живот, у томе нема ништа лоше. Ако желите да живите овако, молимо вас да се замонашите или постаните послушник манастирски. Уђи у манастир и живи како хоћеш. Нико те не спречава да ово урадиш.

У супротном, особа може несвесно пасти у заблуду. Почиње да прича о томе како је свет заробљен у гресима, а само он покушава да живи исправно. Често је за такве људе „грех“ све: на пример, коришћење телефона, ношење светле одеће, коришћење козметике. Ово је пад у заблуду.

Хришћански живот већ намеће извесна ограничења човеку, чак и у свету: има много ствари које хришћанин не треба да чини. Међутим, када човек почне да преузима додатна правила, истиче се међу хришћанима готово монашким одевањем и у свему показује претерану радикалност, свештеник и остали парохијани одмах постављају питање: „Зашто то радите? Да буде примећено? Или желите да покажете своју посебну „светост“? Када човек у свету примењује монашки живот, то изазива збуњеност. Нема потребе да се свету нуди монашка повеља, монашко одело - свет то неће разумети.

Једном сам видео свештеника на плажи како плива у мантији. Загазио је у воду, а мантија се око њега раширила у црни круг. Мора да му је било веома непријатно да плива. Затим је изашао из воде у тешкој, мокрој одећи. Зашто долазити на плажу са својим правилима која нико не разуме? Да изненадим све? Постоје скромни купаћи костими. Зашто се уопште купати у литургијској одећи?

Духовна лењост

Има људи који воле да посећују света места. Отишли ​​су у манастир, погрузили се у освећени извор, помолили се код чудотворних икона - и вратили се кући, обновљени, испуњени духовном снагом и започели свакодневне обавезе. У потпуности подржавам такве ствари.

Знам и друге људе. Када сам још био млад свештеник, један човек је замолио да преноћи код мене. Био је скоро скитница - стално је путовао по манастирима. Из његових прича је следило да је све време био на путу. Био је из Мариупоља. Добро сам познавао цркве овог града и свештенике и почео сам да причам о томе какве дивне цркве постоје у Мариупољу. На моје изненађење, није знао какви су храмови и светиње у његовом родном граду, а са тамошњим свештеницима никада није комуницирао.

Ово се неће свидети свима, али ја ћу рећи да су такви људи духовни лењивци. Не раде на свом духовном животу, немају сталног исповедника, не исправљају своје грехе, не боре се са својим страстима. Они су лењи не само са монашке, већ и са светске тачке гледишта: по правилу нигде не раде, ни за шта нису одговорни, иду куда им срце пожели и живе од гостопримства других хришћана. Овде нисам видео никакву хришћанску побожност: човек је једноставно волео да хода по свету и да путује. Побожност је рад за Бога, Његову Цркву и ближње.

Мученици за себе

Хришћани требају проповедати Христа. У свету - кроз комуникацију са људима и својим животом. Ако уместо тога човек покуша да се истакне и наметне правила монашког живота мирјанима, а да сам није монах, неће бити проповедник. Његово понашање ће изазвати неразумевање и смех.

Таква особа се неадекватно перципира на улици, на послу, међу пријатељима и рођацима. Као резултат тога, и хришћани то престају да прихватају. Као одговор, особа оптужује друге за неправедан „прогон“, а себе сматра скоро исповедником или мучеником. Отворимо животе исповедника који су заиста пострадали за веру Христову, и упоредимо њихов живот са нашим: у каквим условима живимо? Можемо ли се уопште упоредити са светим исповедницима? По мом мишљењу, ово је већ превише. Нико нас не ставља у окове, нико нас не подвргава мучењу.

Главна ствар коју треба да позајмите од монаха је радост

Монаси су напустили свет, сакрили се од њега. Преподобна Марија Египћанка отишла је од народа у пустињу. Преподобни Сергије Радоњешки је отишао у дубоку шуму и ископао тамо земуницу. Они који су се замонашили нису отишли ​​у свет и нису се много година споразумевали са мирјанима - све док нису достигли извесну духовну зрелост. Чак су и славни старци са жаљењем доживљавали послушање да примају посетиоце и слушају њихове потребе: то их је одвраћало од молитве, најважније монашке делатности.

Често се разговори оних који се угледају на монашки живот у свету воде о томе да свет лежи у злу, да сви треба да се покајемо и молимо. Воле да причају и о смаку света, о пакленим мукама. У Цркви је увек било присутно осећање последњих времена: хришћани су очекивали смак света у наредним данима после Вазнесења Христовог, и овај поглед на свет је живео у свакој наредној генерацији. То није одузело радост хришћанима, нити је унело страх и стрепњу. Живели су и живе са мишљу да нам је Господ дао свима Царство Своје, отворио врата раја. Зашто се неки људи стално омаловажавају и говоре да им је судбина да се кају и стално плачу?

Покушавамо да се боримо против греха и да живимо са Христом. Али Христос није донео човеку малодушност од свести о гресима, него радост. Преподобни Серафим Саровски је све поздрављао речима „Христос васкрсе, радости моја!“ Радовао се што је Христос васкрсао њега ради.

У разговорима многих мирјана који се угледају на монахе нема радости: само бескрајно малодушност и осуда: власти, црквене власти, свештеника. Као веома ведрој и веселој особи, ово ми се гади.

О чему можемо да питамо монахе за савет?

Веома је добра традиција имати исповедника у манастиру. Када неко или цела његова породица тражи духовни савет од искусног ментора, то је дивно. Такав свештеник може да служи не само у манастиру: у световним црквама постоје и дивни исповедници.

Постоји једно „АЛИ“. Од монаха не треба тражити савет о одређеним питањима породичног живота: односу мужа и жене, нијансама васпитања деце. На крају крајева, они су монаси и породични живот им је увек био или је постао потпуно туђ. Не би у свим случајевима било исправно да се за породична питања обраћамо монасима.

Данас хришћани врло често питају свог исповедника за апсолутно сваки тренутак свог живота. Ово је такође погрешно. Свештеник не треба да живи наш живот за нас. Обраћамо му се за духовни савет, са питањима која заиста не можемо сами да одгонетнемо.

За мирјане је такође корисно да се обрате духовној литератури коју су написали монаси. И лаик из тога може научити нешто корисно. Читајући „Лествицу” Светог Јована Лествичника и друге књиге, важно је запамтити да је свака од њих написана у одређено доба, када су, можда, хришћани живели по сасвим другачијим правилима, а у друштву владали другачији обичаји. Многе књиге су написане у 12, 15, или 18. веку. Данас је 21. век. Не може се сада применити све што је тада било примењиво. Живот се мења.

Дозволите ми да вам дам пример. У правилима Древне Цркве постоји одредба да хришћани не једу храну на месту где осим њих има људи друге вере. Замислите ситуацију: православни хришћанин долази да једе у кафићу и, гледајући тамошње људе, пита: „Јесте ли сви овде, браћо, православци?“ Како ће то изгледати? Апсурдно. Данас се не придржавамо овог правила, за чије кршење је, иначе, Древна Црква прописивала прилично озбиљне казне.

Немогуће је пратити све што је написано у древној духовној литератури, поготово ако су је стварали монаси, али то не негира њену духовну корист у многим стварима. Из ње свако може научити нешто корисно - о борби против страсти и о томе како пронаћи праву хришћанску радост.

протојереј Николај Марковски
За Фондацију Пријатељ Божији са руског: Сл. Аћимовић
Извор: gorlovka-eparhia.com.ua